谈谈世界观

本来准备写一篇文章谈信仰，还没入题，世界观这个事情倒是写了一长段，所以，独立先发一篇。

世界观这个词源于德语，随着马克思主义传播进入中国，成为三观之一（未深入考证），三观是“人生观、价值观、世界观”，主要是教育和娱乐的目的，三观要正，雷不雷不要紧，不能毁三观，姑且以很正的于正老师作品为证

尼玛简直是不忍直视，有木有，我也是醉了！

这是点题，没有别的意义，只是让公众号回归“互联网概念文”而已。

以下快速进入正文。

1，三观

“三观”的说法是很有意思的，注意到，实际上人不可能有着真正意义的人生观、价值观、世界观，人生、价值、世界本不是一个真实存在的东西，更不会有如何“观”，或者什么的“观”。所谓的三观，其实是一种福柯所谓的“权力配置话语”，一种总体性的话语。

2，世界观

世界观是Weltanschammg，或者是Weltbild（世界图像），实际上并不存在。按照康德的说法，世界观无非是世界直觉的整个传统，而世界（或者宇宙），从来都不是以直觉的方式呈现出来。

这有些不好理解，我们先来问，什么是世界？

微信用了一张阿波罗13号拍摄的“蓝色弹珠”（The Blue Marble）的图，在其上增加了一个站立在地平线上的小人，作为启动画面，也许这就是大部分人心目中的“世界”的体验：从一个个人，向着广大的、未知的、诗意的世界的连接。某种程度上，它非常像阿里斯塔克斯望向天空。

但每时每刻，都有一个叫做“世界”的东西显现在眼前吗？其实并非如此，展现在我们面前的，是一个个的存在物（或者是显现物），天空、云朵、星星、远山、房子、树木，自然的东西和人造的东西，死的东西和活的东西，转瞬即逝的东西和永恒的东西，这些东西的共同特点就是它们的显现，被看见、被听到、被触知、被尝到、被闻到，能被具有感官、有感知能力的个体感知到，“世界”不是别的，而是这些东西的总和，为什么远观我们的所生活的地球、望向天空给予我们“世界”的体验呢，是因为将我们日常存在的东西，放入了一个“总和”的视域之内，这种情况下，更容易发现人的地位，“世界直觉”无非是人的自我的直觉而已。里尔克说，人是在世界面前，与世界相对而立。

世界是存在者整体的名称，我们所见所感的一切存在者，都在它之内。它不仅包含宇宙、自然，还包含历史，但即便如此，自然、宇宙、历史，以及其沉潜和超拔于两者的交互贯通，仍然没有穷尽了世界（海德格尔）。世界还包含世界根据（它本身也是一种存在方式）的意思，无论这个根据与世界之间的关系是如何被思考的。

世界观、世界图像，并非是一种世界的观念、图像，而是世界被把握为一种观念、一种图像，它是以世界中的存在者，与面向世界的人之间的呈现，作为图像的呈现，被体验、被征服的体验，一切事物必然、合法的成为了人的体验，伴随此种过程，“世界观”被发明，进入人的语言之中，中世纪的天主教的世界观、希腊人在奥林匹克的世界观，都是现代人以现代视角的一种附会，在当时必定是荒谬的说法，因为那时候，人并没有在与其他存在物的总和、世界的关系之中，确定它的位置，使得世界决定性的成为图像。

致德国人 by 荷尔德林我们的有生之年是多么局促，我们观看和计算我们的年岁之数，但诸多民族的年岁，莫非有一只凡人的眼睛看见了它们？
倘你的灵魂在渴望中颤抖超越自己的时光，悲哀地你于是逗留在寒冷的海滨在你的所有之中，却从不认识它们。

3，认识的起点

魏克斯库尔指出，一项事物和一个认识对象是有区别的，认识对象预设了人与对象之间的相互关系的存在。绿色的树，它的真实可能并不存在绿色，也不存在树这种称谓，因为人的感知器官，眼睛，所感知了绿色这个频率的范围，且更早的时候，定义过树这种称呼而已。

我们在《奇妙的反转》（回复51获得文章）中提到性感、甜、有趣、可爱，都是同样的例子，在我们生活着的环境之中其他的生物个体来说并非同样的物质环境，我们也许可以假定一种潜在的共同的实体性，但是我们的眼光绝不是唯一的眼光。一朵花在一只蜜蜂和一只苍蝇的眼中绝对是不相同的，更不用说人的视角。魏克斯库尔把构建我们周围的世界称为“Umwelt”。

Umwelt并非别的，而是一个象征的符号的组合体，就像是一副地图一样，它是一副共同认可的符号体系，在地图中，一个方块代表一个房屋、一条线代表一条路、蓝色代表河、圆点表示车站，这个符号系统，组成了认识的框架，必须通过学习才能阅读它。

在魏克斯库尔之后，还有西比奥克、胡塞尔、海德格尔，尤其是海德格尔，深化了Umwelt的概念，请自行补充相关知识。这里我们简单提一下拉康的Umwelt，

在被称为镜子阶段的这个认知的阶段，人第一次建立了机体与现实的关系，建立了内部世界Innenwelt和外部世界Umwelt的关系，人第一次形成了想象中的自我。注意到，内部和外部，是一种基于身体的隐喻，因为人的意识是没有内外的，内部和外部，是身体向意识的投射，或者Matrix中所说的自我残余影像。

在这个阶段，个人承担（assumer）一个形象在他身上的转化，在接下来的时间里，语言（一种象征系统）替代了这个形象（或者叫做意象imago），人在神话、传说、诗歌、电影中完成自己的内在转化（参考《英雄历程与人的内在转化》，回复56获得文章），注意到，这些有代表性的象征系统，包含宗教，都被我们不差别的称作是世界观。

4，控制体系及文明

就像斯宾格勒在《西方的没落》中说的是，自然是某一特殊文化的一种函数，文化的深度和空间，是原始象征的实现，世界是通过这种深度经验成为世界的，而人的知觉，是通过其深度经验将自身扩展到世界的，文化的深度通过每个人、每个共同体、每个时代、以及划时代的形式感发挥作用，它支配着每个生命表现的风格。

我们可以将这样的一个整体的体系，包含所谓的世界观，以及世界观的传播，看作一个控制体系，它使得群体在良好的分配体系之上得以最大化的生存，我们可以把这个控制体系称为“文明”。文明和科技，是推动社会发展的两个主要力量，是社会发展的两个基石。没有科技只有文明的社会，是衰弱的文明，是濒死的群体，也许有英雄有讴歌却没有成长的动力，而没有文明只有科技的社会，最后只会迷失于世界，或迷失于征服或迷失于享乐，只会堕落或毁灭，变成只有不断刺激才能确定自己存在意义的扭曲社会。

植物与动物、拘役和自由、个体与通感，壁垒的拆除，整体的形成：民族、文化、文明，这就是斯宾格勒版的圣经。文化把它的全部力量都系于严格的形式之上，这些力量获得了解放，自然奔涌而出，文明如生命，政治是这个涌动的存在借以维持自身成长战胜其他生命之流的路径，历史总在寻找一些内在高贵的执行者。

让我们以《西方的没落》一个段落的开头来结束本文：

     黄昏时分，你看到百花一朵接一朵在落日中闭合，此时，你不由得会产生一种奇异的感觉——即面对着茫茫大地上这盲目而梦幻般的存在而产生的一种不可思议的恐惧感。那沉默的森林，寂静的田野，这里的一丛矮树，那里的一条细枝，它们自身并不摆动，戏弄它们的乃是那习习的微风。一一斯宾格勒《西方的没落》