参差不齐乃是幸福的本源

王小波引用过罗素的话：

     参差不齐乃是幸福的本源。一一王小波《思维的乐趣》     Diversity is essential to happiness。一一罗素《西方哲学史》     To be without some of the things you want is an indispensable part of happiness。一一罗素《幸福之路》The Conquest of Happiness

这是引自两个地方的话，经常被混淆。

第一句话是说乌托邦、或者说所有的计划性的社会制度之中，单一的整体划一是有缺陷的，会单调枯燥得受不了，而生活要多彩多姿才能幸福。汉娜·阿伦特某种程度上也是呼应：

     如果人们能够按照同一个模子无限复制，所有人的本性或本质都完全一致，并且和其他事物一样可以预测，那么行动就将成为一种不必要的奢侈，是对普遍的行为准则的无常干预。一一汉娜·阿伦特《人的条件》

在这样的一致性的群体中，如何发现自我，或者如何发现幸福呢？

第二句话引用自《幸福之路》（不是王小波引用），所谓的幸福之路，其实是幸福的征服之路。总是缺少某些期望中的东西，是幸福必不可少的条件。这在某种程度上类似于苏格拉底所说对于真理的追求一样，只能无限接近，但并不能到达一样，不是其他，而是这种差异才是真正的生命。如果缺乏了这种差异，获得了所有他所想获得的，其实仍然不是抑郁不欢的。

这很有意思，其实我们可以注意到这一点上，两种不同的看法。

1，未获得是痛苦的。

2，未获得是幸福的。

我们假设痛苦和幸福是两种不同的个人感受。

     你抓住了拉康的要点。幻想必然超过现实，因为在得到你想要的那一刻那一秒，它已经不再是你想要的，为了存在，欲望的对象必然永恒的缺失，不是想要的那个它，而是，它，是幻想的。这就是帕斯卡所说真正的快乐来自未来快乐的幻觉，这也是为何我们说The hunt is sweeter than the kill一一大卫戈尔的一生

这里并不细究根源，这又是另一个大的话题，爱与欲望，生命冲动与力比多，需要另一篇复杂的文章来解释，这里只是考虑，hunt和kill哪一个更幸福呢？

个人认为，其中的区分是，对“自我意识”的把握。

实际上，到了黑格尔，人才等于自我意识，在这之前的自我意识，并非自我，它部分的属于他人，例如，灵魂是上帝的一部分，只是在人之中而已，例如，我们的最终的追求，是the end of ego，而自我是达到某种绝对的、永恒的障碍。

在这种“自我”之中，差异不仅不是幸福，差异甚至都是虚假和痛苦的源泉。

于诸病苦，为作良医 一一 医者与病者的差异；

于失道者，示其正路 一一 失去道路与获得道路的差异；

于暗夜中，为作光明 一一 暗夜与光明的差异；

于贫穷者，令得伏藏 一一 贫穷与富裕的差异；

随顺无有穷尽，指向一种至高善，如果没有差异，就没有随顺，华严经：若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。众生为根茎，菩萨为华果，这已经是有差距了，当众生涅槃的时候，涅槃的随顺者，已经成为了无上正等正觉，差异仍然存在。

最后，又回到：差异乃是幸福的本源。共勉。

不抱抱不谈诗

在现代以及之后很长的一个时期，谈诗都是奢侈的。因为所有的诗，也不如一间奶茶店，这是一个世界观（参考《谈谈世界观》，回复58获得文章）的问题：

我在7、8年前见强哥的时候，很难想象他能这么娴熟的玩爱情与那个叫做“JD智能奶茶馆”的事业，也很难想象开一家奶茶店，比任何诗，都要有诗意得多。

也许，为一代人建立一套世界观，只需要这么数年时间，正如前文所说，历史总在寻找一些内在高贵的执行者。

1，如何建立世界观

柏格森在《道德和宗教的两个来源》中提到：

     我们不相信历史中的“潜意识”因素，“那种思想上的伟大暗流”，关于这个问题我们谈论得很多，但这种暗流仅仅在无数的人群被他们某一个人或者几个人带动了之后，才会流动。……用不着说社会进步之所以渐渐出现是由于这个社会处在它历史上某一时期的精神状态的缘故。当一个社会下决心要做一次试验的时候，它可以说是真正向前跨越了一大步，这就是说一个社会一定要允许它被说服，或者至少允许它自己受到震动，而这种震动永远来自于个人的。一一柏格森《道德和宗教的两个来源》

这种个人，其实某种程度上就是典范和英雄，他们为一代人建立一整套世界观起到了关键作用。为什么这些典范会有仿效者呢？为什么英雄能够吸引大众的追随呢？他们什么也没有要求，可他们却得到了，他们无需激励，但是他们的存在就足够了。一旦某个典范被我们所接受，就产生了某种相似性的渴求，典范和英雄的存在自然产生了一种呼声：你也应该这样。在个人的心中就产生了一种呼声：我也应该这样。众多的个人中，就产生了一种共同的呼声：世界应该是这样。这就是世界观的建立。

世界观一旦建立，就产生某种压力，并且替代个人形成某种抱负，柏格森是以道德的两端来形容这两种力量的，悬隔所有表象，

     就会在这二合一的道德的两端发现压力（pression）与抱负（l’ aspiration）：当前者变得越是无人格，越是接近我们称为习惯或者是本能的那些自然力，它便越是完满；当后者越是明显的由具体人物在我们内心所激起，越是明显的胜过自然，它便越是有力。的确，当我们追溯到自然的根处，我们或许会发现同一种力量，这种力量围绕它自身的轴心旋转，在人类刚形成时直接表现出来，后来则通过精英人物这一中介来推动人类前进从而间接发生作用。一一柏格森《道德和宗教的两个来源》

汤因比在《历史研究》中反复引用柏格森，用来说明，个人在历史推动中的重大作用，历史的发展，文明的生成，无一不是某些个人发生的重大作用。虽然汤因比的思路是从历史研究中发现上帝的存在，但只要在这种发现之中，同时也呈现了个人与世界的关系，我们就可以说由此塑造了我们的世界观。

     在人类的灵魂中有一种内在的趋势，撇开他的人性而取得一种天使性，在某一个极为短暂的刹那成为实际的天使，这一刹那不过是一眨眼间的事。当他从天使的世界中接受了他要传播给其余人类的消息的以后，他的灵魂立即有恢复了人性。一一伊本哈尔顿《序》Muqaddamat

2，两种力量

我们在前文（回复58获得文章）中提到推动社会发展的两种力量，一种是文明，一种是科技。吴军老师在《文明之光》的巨著中，把科技也归结为文明，这种把两种力量混为一体的宏观思路，是典型的理科生思维，社会科学如何放进他的那个框架？有一位gauchewood同学在知乎写了一篇专栏，《文明之光照耀下的世界观》，个人觉得他倒是十分理解汤因比的，因为“文明之光的照耀”这组词的背后，其实也隐藏着与汤因比从历史中发现上帝同样的精神。

我把文明理解为某种控制（control），控制是保证生存的延续，是自我的保护，它与⽣俱来，饥饿时控制⾷食物，学会种植后控制生产资料，有他人参与控制参与者，文明是一种控制体系，带来复杂恩惠交换和逐级⽀配。在《人不过是大脑被感染的猿》（回复44获得文章）谈到资源的问题，汤因比实际上也谈到过，《历史研究》第八章英雄时代中，提到格莱斯敦在1881年英国下议院宣称：文明的资源是无穷尽的。40年后，被承认是有穷尽的，签订成立了爱尔兰共和国。 一个群体，国家或组织，无论其分配制度设计的多么合理，也不能保证所有人的成功，必须有某种良好的机制安慰失意者，而不是歧视或是蔑视，至少让他们认同生长在此的价值。这种控制体系，就是最大化的保证群体的生存，就是文明。

科技，是推动社会发展的另外一种力量。我曾经为科技下过一个复杂的定义，与大多数的定义都不一样。我认为一切社会结构的分析基础在于确定原力（Power，或者叫能源），科技，就是稳定的原力利用方法。人类3000年来，核心科技一直都没有变化，即太阳能的利用方法，通俗的说法是植物，它把太阳能转化成我们生存所用的食物，我们一直努力的是，通过选种、耕种提高其效率。

一切思想、文艺作品、神话、电影，其实都可以按照这个思路归结为两种力量，一种是影响人心灵的力量，一种是科技。因为，他们不过是现实的有效变形。Irving Singer在Reality Transformed的电影理论中，其实主要讲的就是这两种力量。不过，他时常提到的影响人心灵的力量叫做诗化（poetic）的力量。

终于绕到正题了。

3，如何在作品中建立世界观

Irving Singer是MIT的教授，讲授电影哲学，他虽然也看《泰坦尼克号》、《珍珠港》，但他通常以《美女与野兽》、《公民凯恩》等老电影来讲授电影的两种力量之间的关系，一是现实表现，一种是形式，这比较学院派，我们转换为影响人心灵的力量和科技，本节中大部分思想来源于他，正确的，请归结于Irving Singer，错误的，请归结于我。

Jean Cocteau是一位天才，在电影艺术的起源之初，上个世纪40年代，在《美女与野兽》创作的时候，就希望创造一个另一个梦幻的世界（magical world），他说：我并不想这个电影仅仅看起来梦幻，我希望它是另一个世界。这个世界不同于其他，因为它是梦幻的（magic）。Cocteau的故事还是传统的三姐妹，Belle是最小的妹妹，为了换回父亲，被送到了野兽的城堡。在Belle进入城堡时，手持的烛台，风吹起的窗帘，低语的镜子，配合恰到好处的Philip Glass的音乐，一切都显示出一种独特的世界。

这个梦幻般的世界，被Cocteau称为诗化（poetic）的世界，他区分了诗（poetry）本身和诗化，认为诗化是人试图强调表象（Superficial），试图诗化的表演，你知道那个情绪被表现的事实，那不是真正的诗，现实生活中的诗，是出其不意的，当你寻找它的时候，是找寻不到的，它藏起来了，当你敏锐的了解到这之间的不同，它就在未曾预期的那个位置上出现了，对Cocteau本身来说，电影本身带有诗性，而不是演员表演出来的，它根植在电影所试图说出的那个世界中。

1991年迪斯尼推出了《美女与野兽》动画电影，技术明显进步了，Jean Cocteau的电影几乎没有用一个特技，而迪斯尼当时代表了现代电影科技的巅峰，但同样的，这个动画电影把诗化的世界的表现到了极致。迪士尼的故事已经更改得更现代，Belle是一个发明家的女儿，小镇之星，喜欢书，喜欢新奇的世界，野兽的城堡因为王子不会爱人，被仙女诅咒，成为野兽，他的仆人都成为了城堡中的家具，管家是钟，仆人是烛台。这个辉煌的宫殿，

美女与野兽正在翩翩起舞。当然，更绚丽的是2014版本的，

虽然那句“不要分心”比较出戏。

btw，吐槽下Belle的胸，

注意下这个呼吸过程中的胸的变化，这明显是特技啊有木有。

电影本身就是一门诗意的现代神话制造的艺术，

是控制人心的力量与科技（技术）的完美结合，通过科技完成诗化的世界描述，在这个世界有种东西，与我们自己的情感相连，就像是神话、宗教中那种控制人心的力量，只需要看到就能体会它的意义，只要感受到就能觉得意味深长，它触动灵魂，抚慰心灵，激发观众的情感和性欲，它也就为意义开启的门。

4，诗化的世界

在群星闪烁又消失的群山之中，一个萨满在奔跑，寻找那山之门，

山之门

让·瓦伦丁

从未如此艰难穿越溪谷

从未吃这么多星星

我脖子和肩上正绑着

一只死去的鹿

鹿腿挂在我的面前

重重的压着我胸

人们不希望

让我进去

那山之门

让我进

Door in the Mountain

by Jean Valentine

Never ran this hard through the valley

never ate so many stars

I was carrying a dead deer

tied on to my neck and shoulders

deer legs hanging in front of me

heavy on my chest

People are not wanting

to let me in

Door in the mountain

let me in

就是这样，就像梦刚刚结束，而意识再次回到这个世界一样，人生总有各种避难所和拒绝，成功或失败。都在这真与幻之间，梦与醒之间，过去与未来之间，呓语。

是的，我们不抱抱不谈诗。

谈谈世界观

本来准备写一篇文章谈信仰，还没入题，世界观这个事情倒是写了一长段，所以，独立先发一篇。

世界观这个词源于德语，随着马克思主义传播进入中国，成为三观之一（未深入考证），三观是“人生观、价值观、世界观”，主要是教育和娱乐的目的，三观要正，雷不雷不要紧，不能毁三观，姑且以很正的于正老师作品为证

尼玛简直是不忍直视，有木有，我也是醉了！

这是点题，没有别的意义，只是让公众号回归“互联网概念文”而已。

以下快速进入正文。

1，三观

“三观”的说法是很有意思的，注意到，实际上人不可能有着真正意义的人生观、价值观、世界观，人生、价值、世界本不是一个真实存在的东西，更不会有如何“观”，或者什么的“观”。所谓的三观，其实是一种福柯所谓的“权力配置话语”，一种总体性的话语。

2，世界观

世界观是Weltanschammg，或者是Weltbild（世界图像），实际上并不存在。按照康德的说法，世界观无非是世界直觉的整个传统，而世界（或者宇宙），从来都不是以直觉的方式呈现出来。

这有些不好理解，我们先来问，什么是世界？

微信用了一张阿波罗13号拍摄的“蓝色弹珠”（The Blue Marble）的图，在其上增加了一个站立在地平线上的小人，作为启动画面，也许这就是大部分人心目中的“世界”的体验：从一个个人，向着广大的、未知的、诗意的世界的连接。某种程度上，它非常像阿里斯塔克斯望向天空。

但每时每刻，都有一个叫做“世界”的东西显现在眼前吗？其实并非如此，展现在我们面前的，是一个个的存在物（或者是显现物），天空、云朵、星星、远山、房子、树木，自然的东西和人造的东西，死的东西和活的东西，转瞬即逝的东西和永恒的东西，这些东西的共同特点就是它们的显现，被看见、被听到、被触知、被尝到、被闻到，能被具有感官、有感知能力的个体感知到，“世界”不是别的，而是这些东西的总和，为什么远观我们的所生活的地球、望向天空给予我们“世界”的体验呢，是因为将我们日常存在的东西，放入了一个“总和”的视域之内，这种情况下，更容易发现人的地位，“世界直觉”无非是人的自我的直觉而已。里尔克说，人是在世界面前，与世界相对而立。

世界是存在者整体的名称，我们所见所感的一切存在者，都在它之内。它不仅包含宇宙、自然，还包含历史，但即便如此，自然、宇宙、历史，以及其沉潜和超拔于两者的交互贯通，仍然没有穷尽了世界（海德格尔）。世界还包含世界根据（它本身也是一种存在方式）的意思，无论这个根据与世界之间的关系是如何被思考的。

世界观、世界图像，并非是一种世界的观念、图像，而是世界被把握为一种观念、一种图像，它是以世界中的存在者，与面向世界的人之间的呈现，作为图像的呈现，被体验、被征服的体验，一切事物必然、合法的成为了人的体验，伴随此种过程，“世界观”被发明，进入人的语言之中，中世纪的天主教的世界观、希腊人在奥林匹克的世界观，都是现代人以现代视角的一种附会，在当时必定是荒谬的说法，因为那时候，人并没有在与其他存在物的总和、世界的关系之中，确定它的位置，使得世界决定性的成为图像。

致德国人 by 荷尔德林我们的有生之年是多么局促，我们观看和计算我们的年岁之数，但诸多民族的年岁，莫非有一只凡人的眼睛看见了它们？
倘你的灵魂在渴望中颤抖超越自己的时光，悲哀地你于是逗留在寒冷的海滨在你的所有之中，却从不认识它们。

3，认识的起点

魏克斯库尔指出，一项事物和一个认识对象是有区别的，认识对象预设了人与对象之间的相互关系的存在。绿色的树，它的真实可能并不存在绿色，也不存在树这种称谓，因为人的感知器官，眼睛，所感知了绿色这个频率的范围，且更早的时候，定义过树这种称呼而已。

我们在《奇妙的反转》（回复51获得文章）中提到性感、甜、有趣、可爱，都是同样的例子，在我们生活着的环境之中其他的生物个体来说并非同样的物质环境，我们也许可以假定一种潜在的共同的实体性，但是我们的眼光绝不是唯一的眼光。一朵花在一只蜜蜂和一只苍蝇的眼中绝对是不相同的，更不用说人的视角。魏克斯库尔把构建我们周围的世界称为“Umwelt”。

Umwelt并非别的，而是一个象征的符号的组合体，就像是一副地图一样，它是一副共同认可的符号体系，在地图中，一个方块代表一个房屋、一条线代表一条路、蓝色代表河、圆点表示车站，这个符号系统，组成了认识的框架，必须通过学习才能阅读它。

在魏克斯库尔之后，还有西比奥克、胡塞尔、海德格尔，尤其是海德格尔，深化了Umwelt的概念，请自行补充相关知识。这里我们简单提一下拉康的Umwelt，

在被称为镜子阶段的这个认知的阶段，人第一次建立了机体与现实的关系，建立了内部世界Innenwelt和外部世界Umwelt的关系，人第一次形成了想象中的自我。注意到，内部和外部，是一种基于身体的隐喻，因为人的意识是没有内外的，内部和外部，是身体向意识的投射，或者Matrix中所说的自我残余影像。

在这个阶段，个人承担（assumer）一个形象在他身上的转化，在接下来的时间里，语言（一种象征系统）替代了这个形象（或者叫做意象imago），人在神话、传说、诗歌、电影中完成自己的内在转化（参考《英雄历程与人的内在转化》，回复56获得文章），注意到，这些有代表性的象征系统，包含宗教，都被我们不差别的称作是世界观。

4，控制体系及文明

就像斯宾格勒在《西方的没落》中说的是，自然是某一特殊文化的一种函数，文化的深度和空间，是原始象征的实现，世界是通过这种深度经验成为世界的，而人的知觉，是通过其深度经验将自身扩展到世界的，文化的深度通过每个人、每个共同体、每个时代、以及划时代的形式感发挥作用，它支配着每个生命表现的风格。

我们可以将这样的一个整体的体系，包含所谓的世界观，以及世界观的传播，看作一个控制体系，它使得群体在良好的分配体系之上得以最大化的生存，我们可以把这个控制体系称为“文明”。文明和科技，是推动社会发展的两个主要力量，是社会发展的两个基石。没有科技只有文明的社会，是衰弱的文明，是濒死的群体，也许有英雄有讴歌却没有成长的动力，而没有文明只有科技的社会，最后只会迷失于世界，或迷失于征服或迷失于享乐，只会堕落或毁灭，变成只有不断刺激才能确定自己存在意义的扭曲社会。

植物与动物、拘役和自由、个体与通感，壁垒的拆除，整体的形成：民族、文化、文明，这就是斯宾格勒版的圣经。文化把它的全部力量都系于严格的形式之上，这些力量获得了解放，自然奔涌而出，文明如生命，政治是这个涌动的存在借以维持自身成长战胜其他生命之流的路径，历史总在寻找一些内在高贵的执行者。

让我们以《西方的没落》一个段落的开头来结束本文：

     黄昏时分，你看到百花一朵接一朵在落日中闭合，此时，你不由得会产生一种奇异的感觉——即面对着茫茫大地上这盲目而梦幻般的存在而产生的一种不可思议的恐惧感。那沉默的森林，寂静的田野，这里的一丛矮树，那里的一条细枝，它们自身并不摆动，戏弄它们的乃是那习习的微风。一一斯宾格勒《西方的没落》