英雄历程与人的内在转化

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神话告诉我们，救赎的声音来自深渊的底层。黑暗时刻带来的真正信息是：转化即将开始。最晦暗不明的那一刻，也就是光明来到之时。一一坎贝尔《神话的力量》

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古代的神话，现代的小说、漫画、游戏、电影，都有一个最受欢迎的主题，那就是超级英雄，亦即勇于倾听召唤，并寻觅那救赎我们整个命运存在之所在的个体。坎贝尔在《千面英雄》（The Hero with a Thousand Faces）中告诉我们，神话中的英雄并没有失去力量，而是以新的面目重新活跃在现代，剑齿虎、长毛象虽然不在，但星际原力的黑暗面、邪恶外星人又来了，英雄们依然不厌其烦的挽救着我们，只是换了一个脸孔而已。

超人、钢铁侠、X战警……，都是当代的少年、青年乃至中年人耳熟能详的英雄，如果出现在这里的只有一个形象，还可能纯粹是因为视听体验，但出现在这里的不是一个而是一个更长的名单，而且每一个都绘声绘色如同真实存在，这一定有更深层次的原因，也许，他们所代表的超级英雄，正好切中了我们某个特定的需求。我们需要它，某种程度上，跟古代人需要神话是相同的原因。

电影散场的时候是个什么感受？

如果只有一个人，

     不要问我！静观万象，体会一切，正如我现在不愿开口并一向不惯于开口一样。一一普罗泰纳斯

如果还有未喝光的半杯可乐，

     温暖的茶水和着那小块玛德莱娜，一触碰到唇边，立时有一阵颤栗之感传遍我的全身，万念皆是空无，一种奇异的变化却悄然而生，我注意到微妙的快感侵袭感官，不知从何而来，难以言传。那生命的无常之感突然离我远去，人生的灾难于我无伤，生命的短暂也只不过是幻觉，如同一场恋爱正在发生一一追忆似水年华

如果发现那散场的路居然跟进口不一样，还要绕道甚至上下台阶，穿过狭窄的过道，

     剃刀锋利的边缘，难以跨越，诗人声称，这是困难的过道。一一卡塔奥义书

直到夏夜的凉风，吹拂到脸上，

     So long as men can breathe or eyes can see, So long lives this, and this gives life to thee. By William Shakespeare

就像梦刚刚结束，而意识再次回到这个世界一样，在这真与幻之间，梦与醒之间，过去与未来之间，是梦中的英雄、启示、痛苦、挣扎、恐惧给予我们的内在转化。生活并没有什么不同，夏夜的凉风、城市的灯光也如同开场之前，而英雄历程的观看者，已经重生为另一个人。我们每个人都拥有一座神庙，属于自己的、未被认可的、初步的、但隐含强大力量之梦的众神庙，银幕中的现代英雄，如神话之中的古代英雄一样，是一扇开启的秘密门扉，是我们心灵自然流出，而且，带着其源头完整的潜力。

1，英雄历程

坎贝尔总结的英雄通用历程到现在仍然都是适用的。

中文版中有一个简略一点的中文版本：

所有英雄的历程都是相似的，在这个历程中产生种种变化，许多的故事独立存在，并在整个循环中采用一两种典型的要素加以发挥，其他的故事则把几个独立的循环串成一个系列，多部电影、多季美剧都是不同副本的循环，甚至还有衍生，是单独的直线股市，如Luke的星球大战7。相异的角色或情节可能会融合，单一的要素也能自己重复，在许多变化之下再度出现。也许我们已经无法记得奥德赛的故事，但现代的那些故事情节，在核心和框架并无变化。

1）英雄被召唤

从他所隐居的某个偏僻小镇，被引诱（如王牌特工）、携带（如第七子）、雇佣（如木星上行），或者是曾经辉煌所带来的后遗症（如美国队长2），走上了英雄的历程，很可能就是在不情愿的情况下，被召唤，星球大战的天行者Luke被召唤之初，还不愿意放弃自己的农民生活，直到家被毁之后才毅然走上了挽救星际的道路。

2）帮助者、救援者

王牌特工的帮助者是Colin帅叔，木星上行是被流放的斯汀格，Matrix中Neo的帮助者是伟大的墨菲斯。

3）冒险

蜘蛛侠中，一系列公交车、火车的冒险之后，还与钢铁人激烈交战。加勒比海盗中，美人鱼。冒险中，又开始了自我的改变。

4）死亡与重生

Matrix中Neo的死亡与重生，钢铁侠中Stark在家里发现了钯元素。

5）回归

最后，速度与激情7，英雄们回归到现实的生活中，回归家庭。带回在冒险、死亡、重生中获得的那种激情，用超过喜欢枪林弹雨的勇敢，去呵护家庭。

英雄，作为当代的人已死，然而作为完美、不受限制、普遍不朽的人获得重生。转型后回到我们的世界，把他所学到关于新生的教训传授给我们。

2，心理学

     就像太阳往往高悬在天上一样，海神从海中浮出，他的言语真实不虚。他在西风轻拂之前到来，海水深蓝的波纹掩盖了他。一一神话

这个世界处处叫人害怕，即使强悍如维京人，也相信超自然存在，以解释自然的各种现象如雷电或暴风雨。他们相信不同的神，索尔是雷神，艾迪尔是风暴之神，

但他们最害怕的神叫做斯库尔Skoll，是住在天空中的狼神，它会引发我们所称的日食（月狼是Hati），这是把白天转换为黑夜的力量。

所有这一切与当代的观点相去甚远，个人自主的理想、科学发明的方法、大众知识的普及，使传承下来的对世界的认知获得了巨大的变化，查拉图斯特拉如是说：所有的神都死了。世界逐步的去圣化，过去的那些神秘活动，包含维京人驱除斯库尔的仪式，都逐步失去它的力量，它们的象征不再让我们感到有趣。西方科学从天上到地下，最后把注意力集中在人的本身，清楚的刻画了人类惊奇感转移的轨迹，最后既非宇宙，如天上的众神，又非大地，如神秘的百慕大三角，而是人本身，成为了今日的神秘所在，也是原初宗教的最后寄托。

弗洛伊德、荣格以及他们的追随者无可置疑的证明，神话的逻辑、英雄及事实一直延续到今日。神话是集体的梦，梦是私人的神话。借由生活运作的隐喻，已经经过几百年、甚至上千年的孕育、寻觅和讨论，成为了全社会思想和生活的重要支柱。文化的模式，包含现代的小说、漫画、游戏、电影都蕴含在这些隐喻之中，触碰到人类心灵的整体能量，它在不同的文化中有着不同的名字，如梵、Aeon、Mana、阿特曼、wakonda、shakti、Archè，而在心理学被称为力比多libido（私货：力比多合并的三项成分，是帕斯卡的成就，情欲、求知欲、控制欲 libido sentiendi,libido sciendi,libido dominandi，上帝的意志必须得到认识，圣书、启示的必要性，尼采的表达，这里完全可以换成权力意志，换成圣约翰的力比多、帕斯卡的力比多、弗洛伊德的力比多）。

英雄的首要任务，是实现拯救，并从世界的舞台退出，进入心灵中那些个人与环境、社会遭遇所产生的困难的真正的“因”的区域，根除个人的困难，并突破界限去体验那未经扭曲的直接经验，以及荣格成为“原型意象”的同化作用。正是这些需要去发现并同化原型意象，激发了宗教仪式、神话传说、幻想与梦的基本原型意象，它的根本目的并非获得恩赐、获得外部的力量，而是实现个人的内在转化，就是荣格所谓的个体化的过程，自我意识与自性的相合。正如中年危机是集体文化和个人心灵背后原型的力量的一种显现一样，在反思的状态里、梦中、感动的情绪中，人才能体验到情结形成的原始基础，I We=Fully I，这种向内的同化过程，伴随着人格（文化的最后成果）深层的、持久的变化，正是自我的重生，一种认识且从整体脱离的个体化历程。

（私货：心灵内部探索的过程，荣格所谓的个体化过程，其实在传统修炼中都可以找到相似之处，这个过程中包含的一系列的转化，内丹说的是九转，摄大乘论说的佛家转化之依是六种。最终的回归，也可以比喻为返回自己的真性、元海，又如楞伽经所谓自性真如、空有不异的境界）

3，神话学及心灵训练

列维斯特劳斯在《神话学》中，提出了一个叫做“mytheme”（神话素）的概念。Mytheme模仿的Morpheme组词法，意指神话中那些不变的模型、相似性的核心元素，虽然神话在形式上有多种多样的变化，针对不同的需求获得不同的意义，经过不同的组合形成不同的结构，但更深层次，很可能有这一个共同法则，或者叫做共同的原型。

注意到，所有的变化，是口传或者笔录过程中带来的，即被复制中的异变。这就类似于Meme针对文化的基因说，不过，Meme源于mimeme，组词类似于Gene，进化的角度与结构主义的静态模型只是一个事情的两个面而已，说的是同样的事情。

相关的话题可以再展开一篇长文，因为斯特劳斯几乎贯穿了我哲学启蒙的整个过程（曾经有一个时期，遍寻经典，却没有找到斯特劳斯《忧郁的热带》中那与自己对视的猫：不要尝试去理解，是不是部分类似于去除妄想之后的觉知或正智？也许生活正是放弃执着地所思所想，专心的投入的吃那个橘子，而不是为了寻找意义，不是追寻宗萨蒋扬钦哲仁波切的正见，一行的正念，甚至不是为达到自由的观察，以至于走出林中路，遍寻诗与远方，只为寻找到那只与自己对视的猫），在这里就略过。斯特劳斯认为，普遍法则掌握着人的思想的全部领域，而不止是在于神话，

     如果有可能在这个例子，也证明，外显的心智任意性、心智所具有的自发式的灵感流动，以及心智看似不受控制的创造力，是由位于一个更深层次运作的法则所掌控，……，如果人类心智似乎是预先决定的，就算是在神话领域也是如此的话，更不用说，人类心智在其所有的活动领域中，也是预先决定的。一一列维斯特劳斯《神话学》

原始人，具备相似的心灵结构，是由传统的、相同的原型（Frye）所训练而成。从这里深入下去，一切理论、作品都是认知活动的训练程序，用来塑造我们的心灵结构，就像我们之前在《如何与互联网交往》（公众号中回复48获得文章）和《奇妙的反转让我疼了腰》（回复51获得文章）中提到的那样。

4，心灵的拓扑结构

虽然列维斯特劳斯并不是特别喜欢荣格集体无意识中的原型，认为不过是原始神秘冲动在现代的回声，根植于普遍而广泛的始源、终极寻求之中。但列维斯特劳斯也承认，神话是人的语言的一个部分，虽然并不完全等同于语言，但有意识的神话、英雄历程，是无意识的神话结构的一个部分。

     当你凝神注视日落或山崖之美，发出“阿”的赞叹之时，你便融会在神性之中。一一《奥义书》

生活中，每天都可以体验到这种真实，我们感受到外在的世界（Umwelt），就像蜜蜂也感受到它所在的世界一样（魏克斯库尔），

这种遭遇，塑造了我们的心灵结构，这种心灵结构让我们认识我们的世界。

这种遭遇，从我们出生之后，第一次在镜子之中，发现我们自己的影像的时候开始，当婴儿眨眼，镜子之中的影像也眨眼，当婴儿挥手，镜子之中的影像也挥手，这个镜子中的形象，就深深的映入婴儿的无意识中，成为自我的原型，生成婴儿想象中的理想自我（ideal ego）。这个想象即我（主体）与我的构成性认同之间的关系，以及，我与现实的关系，这个关系实际上是一种幻觉。每个人在这种关系下的生活都是一种历险，通过这一历险，人第一次获得了观看自己、反思自己、反思那些不是自己的东西（例如奶嘴），并以之来构想自己的经验，这一历险，贯穿了人的一生，这一历险，其实是“想象界”中的历险。

我们总会为看到的东西，下一个自己的定义，这个定义有时候是误认，误认并非无知，而是代表着某种肯定或否定的组合，自我就附着于这个组合之上。在这种定义之下，一定有一种共同关联的知识，对大众是等同的。这个共同关联的知识，在现实上做了一致性变形，这个变形未必不是误认，它只是一种共同的误认而已。

在婴儿对母亲的误认之中，有一个经典的游戏，叫做Fort/Da游戏，即“不在/在”游戏，几乎所有婴儿都会玩类似的游戏，只是早晚而已。他拿着一个线团，扔出去，说“Fort”，代表着母亲离开了，拉回来，说“Da”，代表着母亲回来了，不断的“Fort/Da”，意味着婴儿希望母亲离开，母亲回来。这个游戏一定程度上代表着自我获得了“符号-现实”的对应能力，把线团对应母亲、Fort/Da对应离开和回来，这种理解的发生，代表着象征的诞生。象征诞生后，婴儿就获得语言的能力。

我们的整个世界，就是一个象征的世界，它贯穿了人的一生，我们认识的不是那个遭遇的世界、那些遭遇的个人，而是他们象征的符号。象征不是命名，而是，一种隐喻性的替换，也是认识的基础。这种替换，组成了人的整个无意识，拉康说，无意识是他人的话语，它替代自我，构成了人生存的自动机器。

然而，任何事情都不可能是完美的：

-想象（I）：个人与现实遭遇中，在现实中发现的自我，在他人身上映射出来的自我，总会有一种相异性。

-象征（S）：世界的象征化，总有一部分残余，无法映射和投射的部分。

这个相异性和象征的参与，就是实在（the real，R），就像Matrix黑客帝国中的Neo一样，总会造成完美方程的不等式。

想象（I）、象征（S）、实在（R），这三者相互纽结，构成了心灵的拓扑结构：

上图就是Borromean Knot（波罗米恩结），三个环就代表着想象、象征、实在，两两相交而又相互缠绕，组合成为整个无意识的拓扑结构。Borromean Knot的中心，就是小a。想象与象征重合为意义，想象与实在重合处构成他者的享乐，象征与实在重合处是Phallus的享乐，或者叫剩余享乐，想象的与实在环相切的部分是焦虑，象征与想象环相切的部分是抑制，实在与象征环相切的是症状。这个无意识结构，就可以解释大量的精神现象，神话的基础，文化集体的直接和间接的影响。

注意到，其中，每个环以及相关的结是可以滑动的，可以变形。拓扑学是人生的一种转喻，三个环，是三种不同的维度，也是三种不同的秩序，这种纽结本身就是一种结构的猜测，当然，也可以认为是一种思维的训练，形成我们的心灵结构。

拉康后来增加了一个Sinthome（圣状，圣人Saint和症状symptme的组词）的Knot，应该是受邀到乔伊斯（Joyce）研讨班，Sinthome等同于第四个维度，是一种升华，因“物”而出现的“空”，或者拒绝认知，而保留的空无，这有点难以理解，不过某种程度上可以直接用神圣化来替代。这也是拉康所谓最后的理论。下图中新增加的纽结就是Sinthome，

它的位置在拉康自己的理论中也略有些调整，不过，我们可以简单化为一种是视觉结构，或者是一种语言上的谜结，它自身的快感。我们可以随意变形这个结构：

这组成了心灵的拓扑结构。

5，结语

也许我并没有说清楚，我们是如何从神话到电影中的英雄，我们有意识或者无意识创造他们，他们又进一步塑造了我们，包含我们的心灵结构、我们的心灵结构如何去塑造神话和现代英雄、我们如何去认识神话和现代英雄、我们如何去认识世界、如何认识我们自身、以及最后最重要的一点就是如何是去说清楚这种塑造，这种人的内在转化。

但这有什么关系呢？神话告诉我们，救赎的声音来自深渊的底层。

这个无法说清楚、无法理解的黑暗时刻带来的真正信息是：转化即将开始。最晦暗不明的那一刻，也就是光明来到之时。

谈一谈间隔及世界的去圣化

每个人或许都曾有这样的体验，当我们沿着记忆之流向后回溯的时候，总会遇到两个在重要性上差相仿佛的间隔来打断意识的连续性，一个是睡眠，一个是出生。更微小的间隔，某种时间上的间断性或非均质性（heterogeneity）的体验，例如上文所提到的Deja vu，不可名状之物，常常是一种不可检查的灵感，只能影响部分敏感的人。而创世的间隔又离常人生活太过遥远，只适用于人群中信息不对称比较明显的情况下，有组织地对较为广范围内的心灵进行引导。

以上是结论，让我们从简单的开始。

1，神圣的间隔

鲁道夫奥托在《论神圣》中说到，宗教有一种非理性的力量，在鲜花簇拥着的、令人沉醉的某种显圣物面前，人会感受到一种压倒一切其他力量的圣威，与人所经历的其他感受完全不同，这种体验是通过对神圣力量的某一方面的揭示所引起的，既不像人类生命、也不像宇宙存在，面对着TA，就像亚伯拉罕向上帝陈述那样，我们不过是灰尘。

人的存在本能的使人尽可能生活在神圣之中，或者尽可能接近的接近已被奉为神圣的东西，这种心理倾向十分容易理解，因为早期人类的知识结构中，那些东西就是力量，神圣被赋予到现实的存在中，神圣意味着不朽，意味着灵验，在信众在内心中，充满了对生存、对参与存在和对被赋予力量的殷切渴望。

伊利亚特一生致力于神圣现象在各个宗教中的显现，几乎在所有的宗教之中，信众会用一切方式寻找和保持于这种体验，并因之使得他们的生命的整个体验与其他人完全不同，我称之为神圣的间隔，在这个间隔的一端，是神圣，另一端，是世俗。伊利亚特在《神圣与世俗》认为神圣和世俗是历史上被人类接受的两种存在状况，在宗教和世俗之间的，在信徒和非信徒之间，是宗教的人（homo religiosus）。

伴随着整个我们称为文明社会的发展，个人的知识不断更新，非神圣的力量，如科技帮助在生活中解决人的实际困难发挥了越来越大的作用，所以，神圣不再是唯一选择，去圣化是一个趋势。从现代的观点看，一种生理活动如饮食、性生活，无论它们受到多少宗教和习俗方面的约束，但它仍然只是被认为是一种生理现象。而不是如古人一样，被认为是与神圣的亲密接触。

2，圣地

耶和华从火焰未曾烧毁的荆棘中对摩西说：我在这里，不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因你所站之地是圣地。(出3:4)

这是一次非常明显的显圣，在这里，荆棘无法被烧毁，间隔也很明确，近前来就跨越了神圣和世俗的间隔，跨越世俗到神圣的要求也很简单，把鞋脱下来。

在我们所处的空间中，某个部分，如耶和华所在的荆棘、佛陀所在的菩提树，与其他的部分有着内在品质的不同。在这里，空间被某种神秘的力量所扭曲，使得它具备某种吸引力，让符合它特质的人向这里聚集。正是因为当剥离掉所有的宗教认识、宗教经验，还存在的这种非匀质空间的体验，间隔的体验，建立宗教才成为可能。

正像前文（奇妙的反转，回复51获得文章）所说，我们的体验，是我们和观察、感受的对象共同作用的结果，对我们每个人，总会有一些特殊的地方，与所有其他地方具有完全不同的性质，如一个人出生的地方、初吻发生的花园，这些地方都有不同寻常、无与伦比的意义，是个人的“圣地”，正是这些地方，个人得到过关于实在的启示，它就不再是日常生活的一个普通之处了。

为了在他人在同一个位置也得到同样的体验，一些特殊的设置是必须的，首先是显圣的故事传说，一位居于教堂或庙宇的神佛，必然挽救过世界的危机，或为整个人类做过大的牺牲。然后必然有明确的间隔，例如门槛，那里有着自己的守护者，众神和精灵，他们禁止人类的敌人和瘟疫浸入。然后还需要有礼仪，仪式，特别是集体的仪式，是同化心灵的最重要的方法。

门是一个特殊的隐喻，它直接而具体展示了内和外的间隔，一种空间的连续性的中断，教堂的门是神圣与世俗的界限，天国的门是两个世界的分界线，同时，门也是从一种性质的空间进入另一种性质空间的媒介，是两者之间的过渡，使得沟通成为可能。同样有趣的隐喻还有桥、狭窄的通道、窗、梯子。宇宙万有都是上升至上帝的梯子，他们有些是上帝的痕迹，有些是上帝的肖像，或外在于我们，或内在于我们。为抵达那至高精神的、超越我们之上的第一始元，必须穿越物质的、暂时的、外在于我们的痕迹，进入我们的心灵，内在于我们的上帝的肖像（波纳文图拉）。还有，还有什么？不要忘记最重要的事情，从命运之梯的高处直到底部，到处都能看到不灭的罪烦闷的景（波特莱尔《远行》）。

3，神圣时间

年月日是我们主要用于划分时间的间隔，原因不难推测：

-年，人所感受到的温度变化，冷和热，因此还区分了四季。

-月，一颗离我们最近的星球，月的形状变化，（阴晴）圆缺。月大于所有的星星，这无可替代。

-日，太阳升起和落下，非常明确的光明和黑暗的变化。

星期这个划分就有点意思，最初是因为神太多，每个神管一天，比如周日就是太阳神，周一就是月亮神。

注意到，在古时的人的体验中，时间是非匀质的，这涉及到对不同的神的不同尊崇的态度，例如周三就是主神日，连食物以及吃的方式都会有不同。而节假日，是因为显圣的时间，因此具有一种神圣的时间间隔，这个神圣的时间在其前和之后的时间序列里面没有位置，它甚至有着完全不同的起源和结构，因为它们是原初的时间，被诸神所圣化的时间，只有在节日显示出来。

不过，随着世界的去圣化，这些间隔也不再存在，节日不再成为神圣而只是一个生活中普通的一天，它不过过往神圣的一个遗留物，作为忙碌的现代人都能接受的休假的借口而已。

我们在时间的间隔中找不到门一样的隐喻，但光明、黑暗、冷、热，都是宗教中常见的意象。是光明和黑暗把我们一次⽣生命划分为三万个间隔，阳光打扰无意识对身体的控制，它成了神的象征，接受其他无数个“三万间隔”的膜拜。而那个在伊甸园引诱我们的动物，可怜的生命，是冷和热把它划分为一百个间隔，打扰⽆无意识对它控制的农夫，获得了毒牙的惩罚。善和恶都基于这样两种伟大的误会，意识对无意识的误会。（私货：歌德《重逢》：“光明和黑暗的间隔，是最初崇高的创造之乐、昔日胆战心惊的分离之痛苦，同情这种痛苦的朝霞，作为一种中介出现在天地之间，撕开无边的浑浊”。美也不过是另一种伟大的误会，意识对无意识的误会，与爱一样，与孤独一样，它是一种需要，是缺失和创造的结合，如一条细微的纽带连接着两个世界）

4，去圣化

去圣化是因为我们对世界的知识不断增加的必然结果，研究这个历程是一个有趣的事情。

神迹、显圣物这样的外在依赖都是最先被去圣化的，因为最容易被证实或证伪，在逐渐的神圣衰减中，上帝隐藏了它在尘世的存在，直到尼采宣称了它的死去。然后是空间的间隔，天空无限的高远，大地无尽的广袤，世界以如此的方式展示自己，正是对它的朴素沉思，诞生了最初的诗、信仰、神圣感，想象着在高处在远方，居住着众神，以及飞升的超能力者。但科学的发展伴随着这种不可达、未可知的去圣化，使空间的间隔丧失神秘感。

然后还剩下什么？无意识，这时间的间隔，就成为原初宗教体验的最后寄托。

每个人或许都曾有这样的体验，当我们沿着记忆之流向后回溯的时候，总会遇到两个在重要性上差相仿佛的间隔来打断意识的连续性，一个是睡眠，一个是出生。可以称有一个先在（a priori）的结构，这个先在的结构，既扩展了先在这个概念，因为它以前总⽤用来指知识，也扩展了结构的概念，它很少与时间联系在一起。

一觉醒来，意识首先重新控制身体，然后通过记忆与睡前最后一个意识产生连接，嗯，我醒来了。昨天的我和今天的我是同一个我吗？无法回答。因为中间意识不在，从意识失去身体控制，到重新获得身体控制，这个体验，就是间隔的体验，间隔中发生了什么，在某种程度上对意识是不可知的。在重新获得控制的那一个刹那，意识获得了一个连续性的连接。我们可以用两种方式来认知这个间隔。一种方式是，把意识和无意识当作一面镜子的两个面，他们共同组成了一个我，另一种方式是，把意识和无意识当作两个不同的实体，把无意识当作另外一个我，另一个意识，或者是一个“他”（other），由我和他交互控制这个身体，每次我与他交换的时候，将我的记忆与上一次产生连接。（私货：睡眠，无意识对身体的控制，使得白日有意识的活动依附于夜间的休息，那些经过意识召唤睡眠仍然不到来的人，即失眠的人，做过些什么呀？除了数次占有睡眠的时间行使他们的控制外，他们的心是否也曾说：我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，与至上者同等）。无意识，常常被猜测为全体或者集体构成的一个特定的结构。许多人都曾发现或探索这个结构，然而，更早的思想家们聚焦于在场和存在，稍晚的思想家们都强调匿名的他者，一个全体或集体，个人非常喜欢福柯的知识型（episteme），制约思考、语言的内在规范，不过到最后也难免神圣化，“不是把人置于上帝的位置，而是匿名的思想、无主体的思想、无身份的理论”。

每一个生命出生，就是一个被抛到世界的一个个体。先在“a priori”在通常的翻译中，就是先天，但先天主要是出生之前即已存在，或者叫做继承，通常猜测是某个真实的他⼈人所赋予的结构，出生也可以称为一个间隔，因为出生之前，不能确定发生了什么，它的传递规则与意识与无意识之间的间隔是不同的。

5，结语

无他，间隔即神性。

Deja vu与谜一样的信息植入

（题图：阿里斯塔克斯望向天空）

在《黑客帝国》（The Matrix）电影中，Neo第一次见到先知（Oracle）之后下楼，突然就说，“Whoa. Deja vu”。他看到一只黑猫走过去，又一只，似乎跟它一样，似曾相识。当询问到是否是同一只的时候，Neo却又无法说出。

这是一种奇特的体验，在现实生活中也偶尔会遇到。在一个偶然的情境下，我们到了一个地方，突然之间一种熟悉感在心中产生，似乎曾经到过这里，或许在梦中，似曾相识，却有无法说出，这种熟悉感未可名状，如灵感的一现，不能捕捉，又像是一种错觉，因为回忆或提示并不能在任何情形下指向，我到过这个地方的事实。

电影中，Trinity立即知道，一定是特工Smith修改了Matrix，植入了一些信息，这些信息干扰了Neo的感知，所以才会出现了两个相同的黑猫，一个走过去，然后，另一个，相同的黑猫又走过去。Deja vu预示着某种不可控的事情正在发生，它是一种提示，我称之为一种“谜一样的信息植入”。

1，信息植入

有趣的是，人的认识过程就包含着一种信息植入，就像上一篇文章（奇妙的反转让我疼了腰，回复51获得文章）所说的是，对世界的认识，是自我与世界相互作用的结果，这个认识，相当于在人在世界之中，植入的一种信息。这说起来略有点绕，也有点难以理解。

在霍金的一个记录片《Grand Desgin》中，谈到真实的时候，举了一个圆形鱼缸中的金鱼如何逃掉的例子，这只金鱼通过圆形的鱼缸看到的世界，是一个变形的世界，但它有一种复原的计算能力，可以算出来有喷泉的街心水池的位置，当车开过这个水池的时候，这只金鱼巧妙的一跃，从鱼缸中逃掉了。

看到上图那个红色圆圈中的金鱼了吗？真是非常美妙的一跃啊。有意思的是，我的记忆中的这个画面，印象中，那个水池上有一个喷泉，而不是这个吐水的怪兽。为什么会有喷泉这个印象呢，我在视频中仔细寻找，发现了它，喷泉就在就在那个怪兽和飞鱼后面的大池上：

也许因为，我曾经在这个地图的焦点切换的时候反复暂停、回退、重复观看过，试图找出眼睛的两个盲点，这个画面中这里其他都是静止的，只有那个喷泉在跳动，所以印象尤其深刻。在这里，我把这个极深印象的喷泉，这个信息，植入到那只金鱼飞跃而入的水池中。

让我们来总结下：

-金鱼在它的观察的世界中，植入了它计算的信息。

-观察地图的人和街心花园喷泉的人，在眼睛的所捕捉的信息上，植入了现实的认知模型的信息

-我在金鱼飞跃场景，植入了喷泉的信息。

所以，我们的认知过程，本身就是一种信息植入。

人类的眼睛，似乎很善于观察它所遭遇的世界，但事实并非如此之好，人的眼睛所看到的清晰画面，只有非常小的一块区域，相当于手臂在面前伸直时，一根拇指的宽度，然后眼睛会透过视神经，把信号送到大脑中，神经与眼睛连接之处，造成了我们视觉的两个盲点，但我们并不会看到，有两个黑洞的模糊空间，是大脑填补了我们眼睛的空隙，将眼睛捕捉到的不完整的信息，转换成了外在世界的三维模型。并没有真正符合外部世界的现实，而是，我们大脑的认知基础，与眼睛所捕捉到的不完整的信息，所共同形成的认知模型，就是我们每个人所谓的现实。所谓的现实，大部分都是被植入的，被我们的那个自我，及其所代表的知识基础、过往经历，所植入的信息，即便在睡觉时，大脑也能根据体感来建立整个外在模型，而且，这时候，信息植入更多。

2，记忆信息植入

有时候，我们往往会向我们的记忆之中添加一些信息（有时候也有删除）。这个添加可能发生在经历、观察、感受之时，也有可能发生在后续的记忆整理，或者发生在回忆之时，例如上文中，我认为金鱼飞跃而入的那个水池中有一个喷泉，就是如此。

我们是通过某种迹象来认识世界的，例如飘逸的长发、或者飘飘的白衣，这代表清纯的女神，也许我们只是观察到这样一个迹象，也许记忆中只剩下这一种迹象，而我们甚至能用它代表一个年代。

Nachträglichkeit，弗洛伊德用这个词来表示，通过后续的经历对先前发生的事件进行重新组织，在拉康即象征的大他者（Other）成了他者（other），这隐秘插入其中的，正是超越个人的东西，那一种侵凌性的、非我的、异化的东西，正是它使得对将来的诺言因为对过去连续性的不确定，在一个对时间连续的确定性上摇摆不定。拉普朗什说，弗洛伊德的Nachträglichkeit本身在回溯和前进两个方向上包含了巨大的丰富度和模糊性，这个在方向来来回回的问题上我想指出的是，从一开始，在过去到未来的方向上，以及从成人到孩子的方向上，就有一些存在，我称为谜一般信息的植入。这种信息顺着时间的方向被重译，有时前进，有时回溯。

3，他人信息植入

他人的信息植入有一个比较形象的说法，就是洗脑。就像拉普朗什成人到孩子的方向的一些存在。当然，在不同的文本中，有不同的说法。

先从教育开始。蒂利希在《文化神学》中指出，教育分为三中，技术教育、人本教育、导入教育，技术教育是教人知识和生存的本领，例如工艺、艺术、阅读、写作、计算、Java培训、photoshop培训等等。人本教育是激发人的潜能，是一切个人的或者社会的潜能得以发展的理想，它某种程度引发了过去哲学和艺术的创造，又激发了现代科学最高精尖的发明，无论如何，它根植于我们数个世纪的教育史，根植于早期那些基本的个人宗教体验，每一个人的人性都是大宇宙的缩影，个人有自由发挥其天赋的能力。最后，就是导入教育，导入教育不是发展个人的潜能，而是将个人导入群体的现实，导入一个集体、家庭、宗教、城镇、民族、教会的生活和精神之中，爱国主义是典型，党文化也是。与邻村争夺水源，凝聚力强者胜，导入教育之功。若说导入教育造就文化，文化因导入而生，也没什么问题，即集体塑造人性，如拉康的大他者，海德格尔的常人。

然后也可以说一下文化。前文（Metaphor and when ideas have sex，回复45获得文章）中提到的meme就是如此。福柯谈到：文化的基本代码，那些控制了其语言、知觉、交流、技艺、价值、实践等级的代码，从一开始，就为每个人确定经验秩序，他在其中重新找到迷失的路。思想的另一端，是科学理论、哲学阐释。在两者之间，还有一个模糊、黯淡、通过放弃其自身秩序并发现可以成为自发有序且属于某种沉默的秩序的中介区域。

然后再说一下本能。本能也是一种信息植入，从遗传而来。Daniel Dennett在他的演讲中经常放一个小视频，布谷鸟不会自己作鸟巢，但是他们会守候在被的鸟巢旁边，偷偷把蛋产在它们的鸟巢里，让那些鸟帮他们孵化。布谷鸟的蛋孵化期较短，所以，通常都先被孵化出来，孵化出来之后，小布谷鸟，有一种本能就是主动把寄主家的鸟蛋推出鸟巢。在视频中，那个可怜的寄生鸟，无辜的看着它的蛋一个个被挤出去。

4，大他者与互联网络

导入教育、文化、本能，都是超出个体的东西，拉康称它为大他者（the Other）。这种超出个体的东西，很容易被想象成一个网络，而且，它们之间是可以互相连接的互联网络。

5，我们看到的世界真实吗

我们就这样看着这个世界，如此清晰，如此生动，

但是，它是真实不虚的吗，是一个“缸中之脑”的电讯号，有着自我信息植入、回忆信息植入、他人信息植入的电讯号吗？我们所见的那一个个熟悉的脸，是似曾相识、未可名状的Deja vu吗？

想象一下在一个科幻电影（或者赛博朋克小说）的场景，你周遭的世界其实不过是，某个比人类优越的、不知名的智慧所精心模拟而成的，一个巨大的Matrix提供所有的感观给你，从所见的景象、到所闻、所听、所触的一切，实际上你没有身体，没有感官，只有一个被安装在缸中的大脑。说不定我们认知中的现实情况，只是某个超级电脑灌输给我们的，通过“谜一样的信息植入”，这种模拟太完美了，完美到我们从未注意过，这种植入。

他人的凝视掩盖了他的眼睛，从树枝的沙沙声、寂静中的脚步声、百叶窗的微缝、窗帘的轻微晃动而变现出来（萨特），从树枝、脚步、百叶窗、窗帘这些迹象，这些信息之中，我看到一个他人看到了我，他人在“凝视”，我看见了我，是因为有一个别人看见了我。

所以，美味的牛排，是否只是一串编码，并不重要，它在我们的思想中是真实不虚的，想吃牛排的欲望，仍然是我们本身的欲望，哪怕它是被给定的，在世界的认识上，所谓的唯心和唯物并不关键，即便人的实质只是一只缸中之脑，但它的交流必然被一致性变形为空间、时间、场景这种稳定性的结构，唯心和唯物不过是不同的世界构成模式。注意到，就是叫做“一致性变形”，语言就是一种思想的一致性变形。世界的构建，需要稳定的世界法则，只是在局部可以有权限植入和改变，而且，一定不是任意的，否则就破坏了法则。

这个稳定法则，可以是梵、可以是Aeon、可以是阿特曼、可以是霍金的自然法则、甚至是根本因阿赖耶识，所构建的一个互联网络，我们在理解世界的本质上是有限的，只是限制多少而已，都无所谓，它对我们来说，无非是Deja vu与谜一样的信息植入而已。

6，预告

预告下，下一篇讨论下人类是病毒的话题，看过王牌特供的人应该对它不是太陌生，它同时还出现在Matrix、异形等电影中，望评论或回复我跟我讨论。敬请期待。

奇妙的反转让我疼了腰

前文提到，把科技看作是生命，是一种认知上的反转（inversion），而且是奇妙的反转，这是正题，副题让我疼了腰是后来所加，请关心我的读者直接跳到第8节，那么直接进入正题。

1，天使还是魔鬼

艾舍尔的一幅画，《天使还是魔鬼》：

是一系列无穷嵌套的图案组成，离圆的中心越远，图案越小，可以分辨出整幅板画都是相似的图案。观察者很容易被分为两类，一类认为由天使组成，另一类认为由魔鬼组成，哪怕看的是同一张图，而且，如果看完之后，把画拿开，还可能为了是由天使还是魔鬼组成发生争论。不过，如果仔细观察就会发现，天使是一个认知，魔鬼是另外一种认知，如果稍经训练，从天使到魔鬼，或从魔鬼到天使，是可以转换的，就像一个阀门开与关一样。在观察者的观看经历中，第一印象是天使还是魔鬼，非常重要，有时候会依据这个印象形成一种定式，或者叫成见，或者叫心理印记。在训练中，我们通常需要额外的信息来打破现存感觉的对称性，例如“把白色看成主体”这个信息。这个信息要么来自于外部的提示，要么是头脑中一个变化过程。这个变化过程类似于物理学中，如在流体中可称之为一个涨落的现象。突然间，一种形象被感知到了，快得犹如闪电。

实际上，这两种图案，本身既不是天使也不是魔鬼，观察者根据自己的头脑中的知识基础，把两种图案与天使、魔鬼联系起来，其结果是观察者及它的知识基础与观察对象之间联合作用的结果。许多的相关的图画、实验、训练，都是由此设计，例如：

图中，定式就是立方体。我们通过头脑中的知识补足了不存在的那个部分。

2，甜、性感、可爱、有趣

Dan Dennett大神在谈到反转的时候，举了几个有意思的例子：甜、性感、可爱、有趣。

-甜sweet，我们喜欢巧克力蛋糕的理由，因为它很甜。

-性感sexy，男生喜欢穿比基尼的姑娘，因为她们很性感。

-可爱cute，我们宠爱小萌友，因为她如此之萌。

-有趣funny，我们被笑话逗乐，因为它很有趣。

不过，他这里的“反转”，说的是感知中，原因和结果的倒置。忽略其他几个，只放一张图（请自行脑补原文），性感sexy，男生喜欢穿比基尼的姑娘，因为她们很性感：

我们喜欢穿比基尼的女郎，所以她是性感的。而不是，因为性感所以喜欢比基尼女郎。比基尼女郎没有性感这个特性，就像图案不是天使、魔鬼一样，我们在大脑中来理解它们为什么是性感。要是比基尼女郎有了性感这个特性，那么所有看到比基尼女郎的，都会认为是性感了，Dan Dennett说，那就有麻烦了，让这些猩猩怎么交配啊：

一定不会是这样：

所以，同样，是感知者及其过往经历和感知对象联合作用的结果，猩猩有它的感知。没有毛的人所感知到的性感，与有毛的猩猩所感知到性感是完全不同的，中国的猩猩和美国的猩猩，所感知到的性感也是完全不同的。一个混迹于时尚行业的人，和一个宅男，所感知到的性感也是完全不同的。

3，自我的形成

观察者及它的知识基础、感知者及其过往经历，都描述得不太准确，其实可以简单的描述为，观察者、感知者的“自我”，自我是一个抽象的词，这里用来代表着置身其中的人，以及他的知识基础、过往经历，当然也用来代表其中的猩猩，以及它的知识基础、过往经历。

假定，我们每一个人的自我，有一个心念地图，由于内外各种因素形成的，又是知识基础、过往经历之类的，一个比基尼女郎出现在一个我们面前，自我的那一套心念地图就出来了，我们立即接受了这个地图，接受了之后，就进入身心运作阶段，某些颜色如粉红，某些形象如T字裤，不断的加强或者减弱这些信息，有的加强了左边红色的，有的加强了右边粉红色的，有的加强了中间两手摸人PP的，最后给我们一个叫做“性感”的东西，我们所见的不再是这些真实的色彩、形象，而是被无数的内部信息传递所加强的“性感”，我们说：我看到了这个性感的女郎。实际上，我们并没有真正看到这个比基尼女郎，而是身心运作之后的表现，我们自以为这个东西就是比基尼女郎，其实早就不是了。

但无论如何，在一抬眼的那个刹那，那极短的时间，身心运作已经完成，心念地图已经完成，千百次信息交换和计算已经完成。我们就在无数次这样的过程中，形成了我们的那个自我。

4，世界的更新或改变

对于观察者和感知者的自我来讲，世界是一个特殊的观察和感知对象（私货：无论自我如何形成或如何定义，都离不开与世界的关系，不仅因为作为存在于世界之内的自我，和存在于自我之外的世界之间，无时不刻的交互、影响，而且在于，自我与世界一起，在一个确定的时刻，立足于现在，然后立即降落为过去，一起朝向不确定的未来）。我们对于我们所进入的这个世界的认识，也并非一成不变的，而是自我与世界联合作用的结果，如果自我发生改变，世界也随之改变了。

用典型的格式塔转换实验，可以说明世界更新或改变的基本原型。首先从上面看到一个盒子的外观，后来从下面看到了其内部，这种转换，在训练之中非常普遍，通常从根本上改变了对于对象的认识，改变是逐步发生的，而且几乎是不可逆的。在看一副等高线地图，初学者看到的是线条，而制图师看到一张地形图。只有经过多次这种视觉转换，初学者成为某种类型的专业人士，包含专门识别“性感”的专业人士。格式塔转换实验最普通的形式只是显示出观察、感知转变的性质，它并没有告诉我们：在观察、感知之中，自我之中的知识基础、过往经历的作用是什么。自我所能观察、感知到的，不仅依赖于他在感知什么，而且依赖于他的自我之中知识基础、过往经历所教他去感知的东西。如果缺乏之前的这种训练，只能得到威廉詹姆斯所谓的“繁杂而琐碎的混乱”。

5，范式转移

托马斯库恩在《科学革命的结构》谈到，科学的发展，不能看作一个不断积累的延续的过程，而应该是非积累式的，在科学发展中引发变革的东西，可能是极其偶然的事件所决定，也可能是发展中个人性格所决定，引发的范式（Paradigm）转移。范式一改变，这世界本身也随之改变了。范式转移前后，世界是不可通约的。

范式（Paradigm）源于希腊语的paradeigma，是一种相对固定的模式，一系列可以共享的假设。所谓共享，其实是为多人所接受的。George Goodman《心灵的力量》中（托名为亚当斯密）说：范式根植于我们理解世界的方法中，如水之于鱼，解释世界并预测其反应。当我们身处某种范式中时，很难想象任何其他的范式。

自我形成、改变的模式也许可以认作同样固定的模式，感觉、情绪、思维、行为等模式，就是构建心念地图、身心运作模式的核心（私货：在我们的自我之中，有许多或明或暗、或能知或不能知的种种心念，它们聚合而成一个极度纠结的整体，就是世界观），这种模式的转移，就如同一个新自我，从旧的自我之中破茧重生。

自我的重生，在各种文本中被广泛描述，例如，詹姆斯在《宗教经验之种种 人性之研究》中说，“皈依、更生、蒙神恩、体验宗教、得到安生立命之处，这些描述都代表的是一类过程，由这样的过程，或逐渐的、或突然的，一向分裂的、并自觉为错误的、卑劣的、不愉快的自我，因为它对于宗教的实在得到更牢固的把握而成为统一的、并正当的、优越的、且快乐的。”。又如修炼中常见的“境界现前”，境界是一种修炼中常用的术语，可以认为是固定的模式，一种重组自身的关口，一部分是主观演化，一部分是客观冲击，旧有的思维模式或自身与外界的配合模式，认知突然就崩溃了，这个状态会延续或长或短的时间，然后形成新的认知，比如克里希那穆提的修拙火的经历，之前的世界观突然消散，就像天崩地裂一样。又如，关于疯狂的讨论，身心运作模式与遭遇的环境、社会配合，构成一个相对稳定的存在模式，这就是正常，身心运作模式与遭遇的环境、社会不能配合，无法构成相对稳定的模式，这就是疯狂。模式是这种遭遇的再发现，使之在日常的活动中显露出来，文学、艺术、哲学宗教，均是如此，基于某种中介与一类非语言的刺激保持联系的体验。

6，奇妙的反转（strange inversion）

当我们身处某种范式中时，很难想象任何其他的范式。一个新理论被提出，它代表新的世界观被引入时，很难被大多数人所接受，例如进化论，Dan Dennett每次关于进化论的演讲都要讲到MacKenzie的段子，作为进化论的反对者，MacKenzie在1868年发表了这样一个评论：

     这个理论中论述的是，绝对的无知正是那个设计者。因此，我们阐明作为整个系统的基本原则，为了得到一个完美的机器，没必要知道如何制造它。

真是一个机智的批评，不只是这个评论的提出者，还包含所有看到这个评论的人，都认为这次切中肯綮，完成了攻击进化论最有力的一击，但实际上，正是这个评论，归纳了进化论最重要的特性，理论的批评者阐发了理论最核心的基本原则（真是奇妙的反转），“为了得到一个完美的机器，没必要知道如何制造它”，这是认知上一次奇妙的反转，进化论作为一个理论，使得接受、理解这个理论的人，自我发生了改变，而且从根本上改变了对世界的看法，进化论之前和之后，我们理解的世界，是不可通约的。

7，科技是一个生命

把科技看作是生命，也是一种认知的反转。

前文在讨论虚拟科技的时候提到：

     造就虚拟世界的无非是一种科技而已，我们这里把这个科技统称为互联网。科技永远只是工具，它具有两面性，一方面加强控制，一方面削弱控制，我们的担忧只在于，现有的资源拥有者，比那些不拥有资源的人，更有机会利用科技这个工具，加强控制而已。（人不过是大脑被感染的猿）

科技，通常是被作为人的工具的，这种所谓的“工具”，核心在于控制，是人控制科技，而不是科技控制人。把科技看作是一个生命，这个反转在于，科技不再被人所控制，甚至，它会转过来控制人。

把科技看作是一个生命，前文（如何与互联网交往）是从社会力量的角度，把科技与国家、宗教一起，看作是社会发展中的主要力量。当然，还有一些其他的角度，稍后专文论述。

8，结语

本文正题是，“奇妙的反转”，内容如上所诉，但愿未有失望。本文副题是，“让我疼了腰”，不是性感那一节，而是写到后面的时候，坐着腰疼了，无他，特此强调。

如果真的有神存在

问一个问题，假定，仅仅是假定，如果真的有神存在，跟人会是什么关系呢？

我敢说，80%的人都没有认真思考过这个问题。

注意到，问题不是，神是不是真的存在，神以什么形态存在，神存在于哪里，不是这些，而是，如果有神存在，跟人会是什么关系。

有人回答，神和人的关系，就是造物主和被造物之间的关系，也许是，但造物是一个事儿，那已经过去了，现在究竟是什么关系？

回答，那得看怎么定义神和人。好吧，这是一个标准答案，你答对了，但你知道我说的是什么，你不需要回答我，请你自己问自己，关键不在于我问了这个问题，不在于为了回答我，而是，你自己没有认真思考过这个问题。

这个问题很简单，假定，仅仅是假定，如果真的有神存在，神和人之间，或者神和信神的人之间，会是什么关系？

有人回答，神在另一个维度。

有人回答，凡人可名之神，皆为人之意识的幻影。

有人回答，真正的神是人不可想象的、无限无界、无始无终的存在。

有人回答，神可感而不可知。

有人回答，神看人，就像人看蚂蚁一样。

但是，这几个回答，都是从从们观察到的世界，所谓的现实世界出发，其实都不过是一些理由，或者找一些理由，因为这些理由，我们就停止在这里，不再继续思考下去。各位，不要让任何理由阻止我们，释放所有桎梏，空间、时间、维度，都不是神不能出现的桎梏，直接让神出现，我只是问，假设神出现，它与人的关系如何？

有人回答，神无时无处不在，你还要它出现，你想见的只是偶像。没关系，无时无处不在也是一种在，如果它只是在，哪怕人的存在都依赖于它，这还是没有关系，因为无论它有什么原因让我们依赖，那也只是神的责任，我们安享其成，完全不用考虑任劳任怨的神的想法。人跟神还是没有关系。我的问题是，如果它存在，神和人什么关系？

回答，就是依赖的关系啊。神如果威胁人如果我们不尊敬它，它就一拍两散，就让人也不存在。那无所谓啊，我就替人回答了，不存在就不存在啊，爱咋咋的。所以，如果仅仅是神无处不在，跟不存在没区别，神和人之间还是没关系。

有人回答，你只要一思考神就和它发生关系，不思考就没关系。那么，一思考，发生了什么关系？回答，你想要的关系。好吧，又是一个标准答案，你答对了，但你只是把问题抛回给我了，你并没有去思考会发生什么关系，心里还是存着一种排斥的感觉，这个答案把对于什么关系存在，这个思考抛回了提问者。放开思路，请尽情思考，如果真有神存在，和人什么关系？不要因为任何别的东西阻止你去想象。

回答，有一部这样的美剧啊。停，那是美剧的考虑，别人的考虑，只说的考虑，唯独不是你的考虑。当然也可以不回答，也可以不在公共场合说，但，你思考吗？你问自己吗？

有人回答，神不可能存在。

有人回答，神很多，到底哪一个，我也不能确定亚。

有人回答，那些神，都是想象，都是幻影。

这些都是理由啊，提问者的意思是，不管任何理由，只要想象，神存在在这里，它与人有什么关系。

回答：我觉得神，就像一个考官，给你各种经历，各种考验，看你的表现。

那它为什么这样吗？恶作剧吗？无聊吗？

不是啊。

给你各种考验，然后呢？

然后让你去体验啊，如果说有轮回的话，就是每一次轮回都是为了体验别样的人生。

那神为什么让你体验啊，无聊玩儿吗？

——万恶的分割线—— 

我觉得十有八九的人，都没有仔细思考过这个问题。个人觉得，可以通过不停的追问，去掉中间的不继续追问、停止的理由，去思考神与人关系的问题。也许你能得到一种答案，得到一种明悟，也许跟我的不一样。我的答案也许只是无数种可能性中的一种而已，不一定导向有神论，也不一定导向无神论，而无论其结果如何，也只是我的考虑，不能作为你的考虑。

思考路径：

人的第一目标是生存。神的存在，如果不是可以提供生存的支撑，那么必然不会是神人的主要关系。

神的目标，也一定是生存。人的存在，如果不是可以提供生存的支撑，那么必然不是人神的主要关系。

前一个人会抛弃神，或者人会自己找到成神的路，后一个神会抛弃人。所以，如果真的有神存在，跟人一定是相互依存的关系。

不排除其他奴役的关系，比如：试验的关系，为了获取某种数据，某种进化路径，某种运算种子，又比如牧养的关系，为了获得有价值的东西，如肉、基因、抗衰老素。但奴役必被打破，任何社会的进步，都是权力向底层转移（后文细谈）。

为了维持相互依存的关系，人与神之间，必然存在着交换通道，而且，不只是信息交换通道，必须存在能量交换通道。这个能量可以维持生存。如果信仰只是一种信息通道，而用于生存的能量来源于其它方式，那么，信仰也就只是影响人心的手段之一而已，因为我相信人心首先是可以自给自足的，只有生存的物质条件（能量）会带来控制。即便信仰连接传输的是控制指令，也会被关闭或弱化，最终成为类语言交流一样弱的平等的交互连接，控制源于背后力量。

社会结构论总则和三原则：

原力总则，一切社会结构的分析基础在于确定原力（Power，或者叫能源）。引擎，稳定的原力利用方法（也可以叫做科技），是社会结构稳固和进步的基石。耕种的开始，就是人类社会结构稳固的开始。可以是整个社会，也可以是一个独立人群，比如根据地的建立，就是基业，就是成长的根基，因为这掌握了稳定的原力利用方法。

授权原则，社会组织总则，控制有限的原力及原力引擎并授权给其他人使用，此原则凌驾于爱和赠予、道德与伦理、正义与公平，为社会基本组织原则。人产生信仰原料，信仰虔诚程度不一，影响贡献原料的多寡，神拥有信仰加工体系，也有效率问题，授权产生神系或分配差异的阶级，某些基于契约，而某些基于暴力。

墒稳原则，社会进步总则。基于信仰通道形成稳定的引擎之后，神以人为田，形成稳定结构，接受信仰的神，贡献信仰的人，形成最初的对立阶级。原力必然在不同阶级之间，由高到低，由上至下流动。凡违反此原则，就是阻碍社会进步，凡符合此原则，则推动社会进步。其社会进步脉络与我们均符合社会结构分析论。

选择权原则，是社会和个人的关系总则。社会在结构稳定之后，必然会增加某些个人的选择权，而不是减少个人的选择权。当然，社会进步并不是一定带来选择权的增加，这并不是二而一的事情，选择权决定了社会的性质。如果没有外界的推动力，统治者控制了科技及文明，选择权可以不增加，而结构仍然稳定存在。

社会进步：

奴隶社会，神以人为田，播种神的教义，耕种的是信，信仰这种精神力，是收获，吸引信仰的人（或繁殖）、对信仰进行加工形成可以供人生存的能量，为科技，使人深信，提供更多的信仰，为控制体系，为文明，人是神的财产之一，不可改信，亦不可无信，人没有人身自由，无选择权，只是一个产生信仰的奴隶而已。

农耕社会，部分奴隶为自由民，可以依靠自己的信仰，租用信仰原料加工体系生存（转化自己的信仰为自己生存的能量，部分租金交给神，部分维持自己生存），部分成为田主（地主），或为弱等神，成为神系的一部分，牧养自己的信众，拥有部分信仰加工体系，向主神提交部分能量，基于契约或约定，于是社会进步。

工业社会。部分主神或田主、弱等神完成了原始资本积累，形成最早的资本家，建立了对信仰工业化加工的工厂，其后以储备能量为准备金发行货币，其后逐步建立金融体系，建立股市、汇市，每个神或神系为基础组成国家，也形成了不同的统治方法，部分民主自由、部分中央极权，神系之间由于威慑而形成神际和平。

理想社会，不在个体形成思想和物质的自给体系，永远无法达成真正的理想社会。当个人的生存依赖于社会供给，依赖于社会化生产，依赖于一种虚拟交换体系（基于货币或其它），个体必然受控制，自由只是一种幻觉，是控制的高级形式而已。所以，当人即神，拥有自己的生产体系且可以选择逃离或同归于尽，自由才存在。

结语：

任何理论都是探索世界运行之道的契机。利用人在自然界的地位和习性来反推测其他法则下生命的地位和习性，甚至通过人类与周围环境之间的互动关系来推测其他世界生命体系与周围环境的基本构成状况，虽然这种推测仍然止于一种未必有趣的臆测，然而，即便科学的研究中也有运气成分，理论是灵机下的偶然。